Fiat Voluntas Tua II - one year after

Hoje está fazendo um ano da morte de me pai, um ano que ele fez a sua passagem e que eu vivi o meu dia mais negro.

Mas como tudo na vida, a dor da perda passa, e fica só a saudade, doída. O processo do luto é longo e doloroso, é muito difícil dizer quando termina... 

Sinto saudades todas as semanas, mas agora é tudo mais calmo e a memória dos bons momentos se sobrepõe à tristeza, pois aprendi a acreditar que tudo acontece na hora certa, que tudo é perfeito, seguindo uma ordem qualquer do universo que eu não sei bem qual é, e nem me cabe entender.

Pensar no rio do Heráclito e no fluxo constante dos acontecimentos me consola, e como bom apreciador de filosofa que meu pai era, tenho certeza que é ele que me inspira nesses momentos.

Fica então a homenagem, como ele gostava, com poesia, música e alegria, dando sempre gracias a la vida por ter me dado tanto, um pai maravilhoso, que me deu essa existência plena e linda... Honrando sempre a memória, seu legado e a certeza das minhas raízes, de tudo que foi plantado e deu belos frutos, todos os ensinamentos e todo o amor...

Pai, obrigada por tudo!

Raízes

Quem um dia teve a graça
De lá nas Missões ouvir
No violão o Pedro Ortaça
retoçando um vanerão,
e o gran Gilberto Monteiro
clarineando a gaita-ponto
em despontes de milonga
fúrias xucras de ginetes
cavalos estraçalhados
na explosão dos entreveros
que caldearam as Missões,
por dentro há de sentir
que o passado
vivo vibra
qual porvir enraizado
'no subsolo da gente'
como entoava o payador
Don Jayme Caetano Braun

Wilmar Taborda, "Sob as Missões e Outros Céus", 2008.

Gracias a la Vida que me ha dado tanto
me dio dos luceros que cuando los abro
perfecto distingo lo negro del blanco
y en el alto cielo su fondo estrellado
y en las multitudes el hombre que yo amo.

Gracias a la vida, que me ha dado tanto
me ha dado el oido que en todo su ancho
graba noche y dia grillos y canarios
martillos, turbinas, ladridos, chubascos
y la voz tan tierna de mi bien amado.

Gracias a la Vida que me ha dado tanto
me ha dado el sonido y el abedecedario
con él las palabras que pienso y declaro
madre amigo hermano y luz alumbrando,
la ruta del alma del que estoy amando.

Gracias a la Vida que me ha dado tanto
me ha dado la marcha de mis pies cansados
con ellos anduve ciudades y charcos,
playas y desiertos montañas y llanos
y la casa tuya, tu calle y tu patio.

Gracias a la Vida que me ha dado tanto
me dio el corazón que agita su marco
cuando miro el fruto del cerebro humano,
cuando miro el bueno tan lejos del malo,
cuando miro el fondo de tus ojos claros.

Gracias a la Vida que me ha dado tanto
me ha dado la risa y me ha dado el llanto,
así yo distingo dicha de quebranto
los dos materiales que forman mi canto
y el canto de ustedes que es el mismo canto
y el canto de todos que es mi propio canto.

"Catedrático, bora discutir Foucault!" - Refletindo sobre o Saber e o Poder

Michel Foucault

Desde o primeiro semestre do nosso curso de Psicologia na UFF ouvimos os professores mencionarem Foucault, em várias disciplinas, e a respeito de diversos assuntos. Eu só conhecia o Foucault da epistemologia, da discussão sobre o discurso e da história das ciências humanas, ao qual fui apresentada através da obra "As Palavras e as Coisas", lá no meu longínquo curso de Letras.

Dá pra dizer que fui apresentada formalmente às obras de Foucault somente agora, na Psicologia.  A princípio achei difícil de ler, de acompanhar o raciocínio frenético desse autor, e seus períodos longuíssimos... E percebi que suas obras, suas idéias, provocam reações extremadas de amor ou ódio nas pessoas, pois há os que "odeiam" o Careca e os que se assumem "foucaultianos de carterinha". Sem pender para um lado ou outro, acho importante conhecer a obra e os pontos de vista desse que foi um grande intelectual do nosso século, pois suas colocações acerca de uma multitude de assuntos podem até ser um pouco maçantes, e podemos discordar de suas conclusões, mas jamais ficar indiferentes a tudo que diz, ele nos instiga a pensar e investigar coisas que tomamos como dadas desde sempre.

Michel Foucault foi um dos mais importantes pensadores da contemporaneidade, que durante sua curta vida estudou e discutiu uma ampla variedade de temas. Trabalhou em campos tão diversos que é difícil categorizar sua obra, que pode tratar tanto de Filosofia, como Psicologia, Sociologia. Medicina, estudos de Gênero, Crítica Cultural e Literária e Epistemologia. O que dá unidade a este extenso e variado campo de estudo é seu interesse no Poder e no Saber, e fundamentalmente nas interações destes dois campos. Poderíamos dizer que ele começa com uma afirmação óbvia: Saber é Poder. A partir deste pressuposto, interessou-se pelo saber dos seres humanos, e no poder que atua sobre os seres humanos.

Ao longo de sua obra Foucault olhou para o mecanismo central das ciências sociais, a categorização das pessoas em normais e anormais. Seus livros estudam diferentes formas de anormalidade, tais como entendidas pela nossa sociedade ocidental, em suas várias faces:  a Loucura (História da Loucura na Idade Clássica - 1961), a criminalidade (Vigiar e Punir - 1975), as enfermidades (O Nascimento da Clínica - 1963) e a sexualidade humana (História da Sexualidade - 1976 a 1984), entre outras obras importantes, e tentam mostrar como um certo saber sobre a "normalidade" foi construído visando o poder, a "normatização" e a disciplina.

Não tem como fazer um resumo da vasta obra desse pensador, filósofo e psicólogo em um post apenas. Resolvemos postar então alguns fragmentos da última leitura que fizemos, agora durante a greve, onde lemos algumas partes de Vigiar e Punir, onde Foucault dedica-se à árdua tarefa de investigar a história das prisões e cárceres,  para entender melhor certas formas de disciplina e certos padrões de relacionamento inaugurados por estas disciplinas ao longo do período clássico, e que existem até nossos dias, como o panoptismo, fenômeno que pode ser observado extensivamente em nossa sociedade. Vamos então à leitura do capítulo onde Foucault nos fala da "docilização dos corpos", dessa espécie de "doma" que somos sujeitos desde nossos primeiros anos de escola e em diferentes contextos de nossas vidas, que tem por objetivo "normatizar", subjugar nossos corpos à disciplina que parecer mais adequada aos interesses da sociedade.

Vigiar e Punir, Capítulo III - Os corpos dóceis, pag.131

"Houve, durante a época clássica, uma descoberta do corpo como objeto e alvo de poder. Encontraríamos facilmente sinais dessa grande atenção dedicada então ao corpo - ao corpo que se manipula, se modela, se treina, que obedece, responde, se torna hábil ou cujas forças se multilplicam.
(...) Nesses esquemas de docilidade, em que o século XVIII teve tanto interesse, o que há de tão novo? Não é a primeira vez, certamente, que o corpo está preso no interior de poderes muito apertados, que lhe impõem limitações, proibições ou obrigações. Muitas coisas entretanto são novas nessas técnicas. A escala , em primeiro lugar, do controle: não se trata de cuidar do corpo, em massa, grosso modo, como se fosse uma unidade indissociável, mas de trabalhá-lo detalhadamente ; de exercer sobre ele uma coerção sem folga, de mantê-lo ao nível mesmo da mecânica - movimentos, gestos, atitude, rapidez: poder infinitesimal sobre o corpo ativo. O objeto, em seguida, do controle: não, ou não mais, os elementos significativos do comportamento ou a linguagem do corpo, mas a economia, a eficácia dos movimentos, sua organização interna; a coação se faz mais sobre as forças do que sobre os sinais; a única cerimônia que realmente importa é a do exercício.
(...) Esses métodos que permitem o controle minucioso das operações do corpo, que realizam a sujeição constante de suas forças e lhes impõem uma relação de docilidade-utilidade, são o que podemos chamar as "disciplinas". Muitos processos disciplinares existiam há muito tempo: nos conventos, nos exércitos, nas oficinas também. Mas as disciplinas se tornaram no decorrer dos séculos XVII e XVIII fórmulas gerais de dominação.

 (...) O momento histórico das disciplinas e o momento em que nasce uma arte do corpo humano, que visa não unicamente o aumento de suas habilidades, nem tampouco aprofundar sua sujeição, mas a formação de uma relação que no mesmo mecanismo o torna tanto mais obediente quanto é mai útil, e inversamente. Forma-se então uma política das coerções que são um trabalho sobre o corpo, uma manipulação calculada de seus elementos, de seus gestos, de seus comportamentos.

(...) uma "mecânica do poder" está nascendo: ela define como pode se ter domínio sobre o corpo dos outros, não simplesmente para que façam o que se quer, mas para que operem como se quer, com as técnicas, segundo a rapidez e a eficácia que se determina. A disciplina fabrica assim corpos submissos e exercitados, corpos "dóceis". A disciplina aumenta as forcas do corpo ( em termos econômicos de utilidade) e diminui essas mesmas forças (em termos políticos de obediência). Em uma palavra:ela dissocia o poder do corpo; faz dele por um lado uma "aptidão", uma "capacidade" que ela procura aumentar; e inverte por outro lado a energia, a potência que poderia resultar disso, e faz dela uma relação de sujeição estrita."

Esses fragmentos são apenas as partes que me chamaram a atenção e sobre as quais fiquei pensando, a obra é muito mais e merece uma leitura atenciosa! Espero que tenha ajudado alguém a "desconstruir" a imagem de Foucault como um cara chato, difícil e "coisa de intelectualóide", como já ouvi muito por aí... Eu não me meto a discutir suas idéias, pois acho que ainda não tenho conhecimento suficiente para isso, mas aprecio a leitura e acho que me fazem pensar e questionar a realidade, e isso é ótimo, na minha opinião!

Referências Bibliográficas:

Foucault, Michel. Vigiar e Punir (Surveiller et punir). 1975. Editora Vozes, Rio de Janeiro, 1997.
Foucault  para principiantes, ebook, 2010.
Funk da "Gaiola das Cabeçudas", Marcelo Adnet e cia. no Comédia MTV, melô da turma no nosso primeiro período, pra quem diz que funk não é cultura! 

Gestalt - A Psicologia da Forma

 

Já falamos em Gestalt em posts anteriores, mas estávamos nos referindo à Gestal Terapia, uma aplicação clínica de um método investigativo do sujeito, de cunho fenomenológico-existencialista, que vê a pessoa como um todo indivisível. A Gestalt do título aí de cima é, na verdade, a base filosófica da terapia, e é importante estabelecer esta diferença.

Na verdade, para o entendimento do que é Gestalt Terapia e Gestaltismo, é fundamental, necessário esclarecer que a Psicologia da Getalt apresenta-se como uma ruptura à Psicologia Experimental e com a Psicanálise, conforme entendidas no século XIX e início do século XX.

Márcia Moraes, em seu artigo "Considerações sobre o gestaltismo: entre ciência e filosofia", nos diz que 

"ao afirmar a perspectiva do sujeito ingênuo como seu ponto de partida, o Gestaltismo traça um corte com relação à orientação clássica em psicologia. Em vez de partir de um universo físico preconcebido, a Psicologia da Gestalt parte das vivências do leigo."

Então, a Psicologia da Gestalt ou Gestaltismo, por oposição à orientação clássica em psicologia, caracteriza-se por promover um integração entre ciência e experiência.

Koffka

O gestaltismo é originário de um movimento de origem alemã, mas que acabou por se desenvolver também na América do norte. A palavra GESTALT é de origem alemã, e não se consegue uma tradução exata para o português, mas o significado mais próximo é de forma, estrutura, todo. Os principais teóricos são da Gestalt são Max Wertheimer (1880-1943), Kurt Kofka 91886-1941) Wolfgang Khöller 91887-1964) e Kurt Lewin (1890-1947).

Seu nascimento foi, na verdade, uma tentativa de oposição a outras correntes psicológicas da época, particularmente ao estruturalismo e ao behaviorismo, por julgarem os gestaltistas que estas duas correntes subestimavam o indivíduo como ser preponderante e atuante, e o colocavam num papel de “registrador” de estímulos do ambiente.

Os gestaltistas também não concordavam com a decomposição do todo em elementos simples que os estruturalistas propunham aos fenômenos mentais, nem com as simples unidades de estímulo-resposta (S-R) propostas pelos behavioristas. Entendiam que tanto uma coisa quanto a outra destituía o sentido do fenômeno estudado.

Para a psicologia da Gestalt o todo é sempre maior que a soma de suas partes, e a tentativa de estudar o todo pelas partes sempre acabará num resultado frustrado que não representaria a verdade. Seria o equivalente a uma melodia, que no todo tem um significado próprio, mas que se decomposta em pequenos grupos de notas ou instrumentos, perderia a estrutura final por onde a música poderia ser identificada.

 A percepção humana foi o tópico de longe mais estudado pelos gestaltistas, sempre de forma rigorosamente experimental. Inaugura-se o mundo percebido como um espaço legítimo de conhecimento.

A novidade espistemológica do gestaltismo reside nesta nova relação entre ciência e vida - e note-se que vida, neste caso, tem o mesmo sentido que vivência: "Esta combinação do laboratório da vida é, obviamente, um dos objetivos característicos da Teoria da Gestalt" (Gibson, 1971, p.2)

Este compromisso gestaltista é explicitado por Koffka (1975) ao afirmar que

 "Cabe à psicologia apontar o caminho em que a ciência e a vida hão de se encontrar."

O próprio sentido da palavra Gestalt, intraduzível para o nosso idioma, expressa o caráter interno, direto, da organização do real e do percebido. Temos que gestalt pode ser entendido como forma, feitio, atibuto de coisas, mas também como uma unidade concreta per se. Então, para a Psicologia da Forma, as representações são, de saída, organizadas e significativas e se apresentam na perspectiva do leigo apenas deste modo.

As pesquisas sobre a percepção, principalmente a visão, levaram a uma doutrina filosófica. Esta doutrina traz em si a concepção de que não se pode conhecer o todo através das partes, e sim as partes por meio do conjunto. Este tem suas próprias leis, que coordenam seus elementos. Só assim o cérebro percebe, interpreta e incorpora uma imagem ou uma idéia. Segundo o psicólogo austríaco Christian von Ehrenfels, que em 1890 lançou as sementes das futuras pesquisas sobre a Psicologia da Gestalt, há duas características da forma – as sensíveis, inerentes ao objeto, e a formais, que incluem as nossas impressões sobre a matéria, que se impregna de nossos ideais e de nossas visões de mundo. A união destas sensações gera a percepção. É muito importante nesta teoria a idéia de que o conjunto é mais que a soma dos seus elementos; assim deve-se imaginar que um terceiro fator é gerado

Leis da Gestalt

Leis da Gestalt

A Gestalt propõe uma série de leis que organizam a percepção, conhecidas como Leis da Boa Forma. Podem ser resumidas da seguinte forma:

  

- Semelhança: Objetos semelhantes tendem a permanecer juntos, seja nas cores, nas texturas ou nas impressões de massa destes elementos. Esta característica pode ser usada como fator de harmonia ou de desarmonia visual.

- Proximidade: Partes mais próximas umas das outras,em um certo local, inclinam-se a ser vistas como um grupo.

- Continuidade: Alinhamento harmônico das formas.

- Pregnância: Este é o postulado da simplicidade natural da percepção, para melhor assimilação da imagem. É praticamente a lei mais importante.

- Fechamento: A boa forma encerra-se sobre si mesma, compondo uma figura que tem limites bem marcados.

 Tais leis e princípios da Gestalt são importantes para a Psicologia porque fundaram, a partir da percepção visual, uma nova relação entre o mundo percebido e a nossa subjetividade. As relações parte/todo e de figura/fundo estabelecidas pelas Leis da Boa Forma expressam uma heterogeneidade mínima, sem a qual não há cognição possível, e explicam a organização interna da figura, vista como uma parte articulada em um todo, que é diferente desta mesma parte isolada ou em outra totalidade. Aplicando-se este raciocínio em nossa relação subjetiva com o mundo, podemos compreender o ser humano como uma totalidade. A Gestalt vê o homem no físico, mental e psíquico. Estas são esferas indivisíveis e interrelacionadas. Corpo e psiquismo são inseparáveis. Afinal, o todo é sempre mais do que a soma de suas partes.

Bibliografia:

Ferreira, Arthur Arruda Leal (org.), A pluralidade do campo psicológico:principais abordagens e objetos de estudo. Rio de Janeiro: Editora UFRJ, 2010

História da Psicologia: rumos e percursos / org. Ana Maria Jacó Vilela, Arthur Arruda Leal Ferreira, Francisco Teixeira Portugal. Rio de Janeiro: Nau Ed. 2007

Kierkgaard Again

Introspecção e Isolamento (O Silêncio dos Amigos)

"O silêncio deles é nitidamente proveitoso para mim, porque me obriga a ficar a vista do meu eu: porque me estimula a aprender esse eu, que é meu; porque me obriga a manter-me fixo na infinita instabilidade da vida e a voltar para mim o espelho côncavo com que dantes procurava abarcar a vida fora de mim mesmo. Esse silêncio agrada-me porque me sinto capaz desse esforço e com coragem para segurar o espelho, mostre-me ele o que mostrar, o meu ideal ou a minha caricatura."

Inspirada pela Gestalt

Salvador Dali, Gaia - As partes formando um todo

Continuo minha caminhada de descoberta pelo universo da Gestalt (a Psicologia da Forma) e da Gestalt Terapia criada por Fritz Pearls, coisas diferentes que se complementam lindamente. Fascinada pela obra de Pearls e pela visão de mundo proposta por esta corrente da Psicologia. Talvez tenha encontrado meu pedacinho de chão no "solo fragmentado da Psicologia", mas ainda é cedo pra dizer isso, muito estudo e leituras ainda me aguardam! Assim que estiver preparada, escrevo mais sobre a diferença dos dois campos que citei acima. Por hoje, fica a Oração da Gestalt, que achei no livro maravilhoso de Pearls, "Gestalt Theory Verbatim", (disponível para visualização e impressão no Google Books):

"Eu sou eu, você é você

Eu faço as minhas coisas e você faz as suas coisas

Eu sou eu, você é você

Não estou neste mundo para viver de acordo com as suas expectativas

E nem você o está para viver de acordo com as minhas

Eu sou eu, você é você

Se por acaso nos encontramos, é lindo.

Se não, não há o que fazer."
 

Fritz Pearls, 1969

Para ler mais sobre o significado da Oração da Gestalt e outras coisas interessantes sobre Gestalt Terapia, clique aqui.

                                            "Be as You Are", Fritz Pearls

Descobrindo o Existencialismo - Kierkgaard

"A vida só se compreende mediante um retorno ao passado, mas só se vive para diante." - S. Kierkgaard

No início deste período decidi começar a fazer as minhas disciplinas optativas, ao invés de tentar adiantar matérias dos semestres seguintes. Pensei que elas me dariam a oportunidade de conhecer outras linhas de pensamento dentro da Psicologia. Como minha escolha sempre inclui alguma coisa de Filosofia, e influenciada pela iniciação à Gestalt que tivemos com o Prof. Jhonny no primeiro período, me inscrevi em uma disciplina de "Teorias e Técnicas Psicoterápicas".

Para minha surpresa, na ementa, além da Gestalt, estudaremos várias outras linhas de pensamento voltadas para a clínica: Psicodrama (Moreno) e Abordagem Centrada na Pessoa (Rogers), todas com raízes e influências da Fenomenologia (Husserl e Heidegger) e do Existencialismo. Falaremos em outro(s) post(s) sobre a delícia que está sendo fazer essa aula, e da minha "lua-de-mel" de encantamento pelas correntes fenomenológicas da Psicologia.

Para mim, Existencialismo sempre foi sinônimo de Sartre, de quem já gostava muito, até que aprendi que tudo começou com um certo mocinho dinamarquês chamado  Sören Kierkgaard.

Lendo seus escritos e um pouco do que foi escrito sobre ele, foi paixão à primeira vista! Não tenho a menor pretensão de analisar a obra desse filósofo, até porque um tanto hermética, apenas destaco algumas partes de seu pensamento que fizeram muito sentido pra mim, e me fizeram compreender melhor o que é essa inquietação da alma humana que o Existencialismo trata.

Transcrevo abaixo parte de introdução ao trabalho de Kiekgaard que encontrei na edição de "Os Pensadores", edição de 1979.

"Considerado por muitos historiadores como o primeiro representante da filosofia existencialista, Sören Aabye Kierkgaard nasceu a 5 de maio de 1813, em Compenhague, filho de Michael Pedersen Kierkgaard, então com 56 anos de idade, e de Anne Sreensdatter, de 44 anos.

"Minha vida não será, apesar de tudo, mais do que uma existência poética".

S. Kierkgaard

Essa afirmação revela, segundo György Luckács (1885-1970), seu heroísmo, sua honestidade e sua tragédia. Para Luckács, o heroísmo de Kierkgaard residiu em ter desejado criar formas a partir da vida: sua probidade, em ter seguido até o fim o caminho escolhido; e sua tragédia, em ter desejado viver aquilo que jamais poderia ser vivido

 Régis Jolivet afirma que o pensamento de Kierkgaard formou-se, "não tanto por assimilação de elementos estranhos, mas sobretudo através de uma luta de consciência, cada vez mais intensa e cada vez mais exigente, perante as condições, não já da existência em geral, mas do seu próprio existir."

Ainda segundo Jolivet, a filosofia de Kierkgaard é precisamente ele mesmo, e ele mesmo não fortuitamente e, de certo modo contrariado, mas ele mesmo voluntária e sistematicamente, a tal ponto que "o existir como indivíduo" e a consciência desse existir chegaram a ser, para ele, condição absoluta da filosofia e até sua única razão de ser."

Sartre fez uma boa síntese de todo o caráter da filosofia de Kierkgaard, uma filosofia da existência que foi construída em oposição a todos os sistemas racionalistas, especialmente ao sistema hegeliano:

"A vida subjetiva, na própria medida em que é vivida, não pode jamais ser objeto de um saber; ela escapa, em princípio, ao conhecimento... Essa interioridade que pretende afirmar-se contra toda filosofia, na sua estreiteza e profundidade infinita, essa subjetividade reencontrada para além da linguagem, como a aventura pessoal de cada um em face dos outros e de Deus, eis o que Kierkgaard chamou de existência." Sartre, J.P., Questão de Método.

Dentre as obras que Kierkgaard escreveu e publicou em sua curta vida (morreu aos 42 anos de idade), destacam-se Sobre o Conceito da Ironia (1841), Discursos Edificantes (1843/44), Ou, Ou - Um fragmento de Vida (1843), onde encontramos o delicioso "Diário de um Sedutor"(Estou ainda lendo este, em breve postarei alguns fragmentos que me encantaram e, certamente, seduziram!),  Temor e Tremor (1843), A Repetição (1843), O Conceito da Angústia (1844), Etapas no Caminho da Vida (1845) e O Desespero Humano (1849).

"Assim como talvez não haja, dizem os médicos, ninguém completamente são, também se poderia dizer, conhecendo bem o homem, que nem um só existe que esteja isento de desespero, que não tenha lá no fundo uma inquietação, uma perturbação, uma desarmonia, um receio de não se sabe o quê de desconhecido ou que ele nem ousa conhecer, receio de uma eventualidade exterior ou receio de si próprio; tal como os médicos dizem de uma doença, o homem traz em estado latente uma enfermidade da qual, num relâmpago, raramente um medo inexplicável lhe revela a presença interna."

Kierkgaard, O Desespero Humano.

Para conhecer mais a obra de Kierkgaard, acesse a página da Stanford Encyclopedia of Philosophy, aqui no original em inglês, ou este ensaio do UOL - Existencialimo Sites, em português.

Para ler citações e frases do autor, vai aqui  e aqui.

Sempre o Careca...

"Pensamos que os sentimentos são imutáveis, porém todos os sentimentos, e especialmente os mais nobres e desinteressados, tem uma história. Pensamos que o corpo, em qualquer circunstância, obedece às leis exclusivas da fisiologia e escapa à influência da história, porém isto também é falso. O corpo está moldado por uma grande vairedade de regimes distintos entre si, é desgastado pelos ritmos do trabalho, do repouso e das férias; é envenenado pela comida ou pelos valores, através da ingestão de hábitos ou leis morais; ele gera resistências." 

Michel Foucault, "História da Sexualidade - A Vontade de Saber"

Mitos e Psi

Estudando psicologia e principalmente a psicanálise, não tem como evitar estudar ou ao menos ficar curioso a cerca dos mitos, que acompanham o homem desde sempre e são inspiração para tantas teorias (complexo de édipo, pulsões - eros e thanatos, narcisismo). Sempre gostei de mitologia, grega primeiro, mas logo todas elas, mitos nórdicos, o nosso imenso e rico folclore brasileiro... Diana, Athena, Eros, Thor, Valhala, a Iara, o Saci, Morgana e Merlin, elfos, fadas, centauros, pégaso...tudo isso fez parte da minha fantasia infantil!

 Stan Lee's Thor, Marvel Comics

Os mitos representam nossa consciência coletiva ancestral, carregam simbologias comuns a quase todas as civilizações. Através deles explicamos e entendemos o mundo ao nosso redor e nós mesmos. 

Recorrendo novamente à prof. Marilena Chauí, aprendemos que o pensamento humano pode ser mítico e lógico: a língua grega possuia duas palavras para referir-se à linguagem: mythos e logos. Ao estudarmos a linguagem e da inteligência que falar e pensar são inseparáveis. Por isso, podemos nos referir a duas modalidades de pensamento, conforme predomine o mythos ou o logos.

A tradição filosófica, sobretudo a partir do século XVIII (com a filosofia da Ilustração) e do séc XIX (com a filosofia da história de Hegel e o positivismo de Comte), afirmava que do mito à lógica havia uma evolução do espírito humano, isto é, o mito era uma fase ou etapa deste espírito humano e da civilização que antecedia o advento da lógica ou do pensamento lógico, considerado a etapa posterior e evoluída do pensamento e da civilização. Essa tradição filosófica fez crer que o mito pertencia a culturas "inferiores", "primitivas" ou "atrasadas", enquanto o pensamento lógico ou racional pertenceria a culturas "superiores", "civilizadas" e "adiantadas".

Diana de Éfeso ou Artemis.

 Hoje, porém, sabe-se que a concepção evolutiva está equivocada.  O pensamento mítico pertence ao campo do pensamento e da linguagem simbólica, que coexistem com o campo do pensamento e da linguagem conceituais. 

Como o mito funciona

O antropólogo Claude Lévi-Strauss estudou o "pensamento selvagem" para mostrar que os chamados selvagens não são atrasados nem primitivos, mas operam com o pensamento mítico.

O mito e o rito, escreve Lévi-Strauss, não são lendas nem fabulações, mas uma organização da realidade a partir da experiência sensível enquanto tal. Para explicar a composição de um mito, Lévi-Strauss se refere a uma atividade que exsite em nossa sociedade e que, em francês se cham bricolage.

Que faz um bricoleur, ou seja, quem pratica bricolage? Produz um objeto novo a partir de pedaços e fragmentos de outros objetos. Vai reunindo, sem um plano muito rígido, tudo o que encontra e que serve para o objeto que está compondo. O pensamento mítico faz exatamente a mesma coisa, isto é, vai reunindo as experiências, as narrativas, os relatos, até compor um mito geral. Com esses materiais heterogêneos produz a explicação sobre a origem e a forma das coisas, suas funções e suas finalidades, os poderes divinos sobre a Natureza e sobre os humanos.

O mito possui, assim, três características principais:

1. Função explicativa: o presente é explicado por alguma ação passada cujos efeitos permaneceram no tempo. Por exemplo, as chuvas existem porque, nos tempos passados, uma deusa apaixonou-se por um humano e, não podendo unir-se a ele diretamente, uniu-se pela tristeza, fazendo suas lágrimas caírem sbre o mundo, etc.

2. Função organizativa: o mito organiza as relações sociais (de parentesco, de alianças, de trocas, de sexo, de poder, etc) de modo a legitimar e garantir a permanência de um sistema complexo de proibições e permissões. Por exemplo, um mito como o de Édipo existe (com narrativas diferentes) em quase todas as sociedades selvagens e tem a função de garantir a proibição do incesto, sem a qual o sistema sociopolítico, baseao nas leis de parentesco e de alianças, não pode ser mantido;

3. Função compensatória: o mito narra uma situação passada, que é a negação do presente e que serve tanto para compensar os humanos de alguma perda como para garantir-lhes que um erro passado foi corrigido no presente, de modo a oferecer uma visão estabilizada e regularizada da Natureza e da vida comunitária.

O Titã Prometeu

Por exemplo, entre os mitos gregos, encontra-se o da origem do fogo, que Prometeu roubou do Olimpo para entregar aos mortais e permitir-lhes o desenvolvimento das técnicas. Numa das versões deste mito, narra-se que Prometeu disse aos homens que se protegessem da cólera de Zeus realizando o sacrifício de um boi, mas que se mostrassem mais astutos do que o deus, comendo as carnes e enviando-lhe as tripas e as gorduras. Zeus descobriu a artimanha e os homens seriam punidos com a perda do fogo se Prometeu não lhes ensinasse um nova artimanha: colocar perfumes e incenso nas partes dedicadas ao deus.
Com esse mito, narra-se o modo como os humanos se apropriaram de algo divino (o fogo) e criaram um ritual (o sacrifício de um animal com perfumes e incenso) para conservar o que haviam roubado dos deuses.

Assim opera o pensamento mítico: o mito reúne, junta, relaciona e faz elementos diferentes e heterogêneos agirem uns sobre os outros. Em segundo lugar, o mito organiza a realidade, dando às coisas, aos fatos, às instituições um sentido analógico e metafórico, isto é, uma coisa vale por outra, substitui outra, representa outra. E finalmente, o mito estabelece relações entre os seres naturais e humanos, seja fazendo os humanos nascerem, por exemplo, de animais, seja fazendo os astros decidirem a sorte e o destino dos homens, seja fazendo cores, metais e pedras definirem a natureza de um humano (como na magia, por exemplo).

A peculiaridade do símbolo mítico está no fato de ele encarnar aquilo que ele simboliza. Ou seja, o fogo não representa  alguma coisa, mas é a própria coisa simbolizada: é deus, é amor, é guerra, é conhecimento, é pureza, é fabricação e purificação, é o humano.

O fato de o símbolo mítico não representar, mas encarnar aquilo que é significado por ele, leva a dizer (com faz Lévi-Strauss) que o pensamento mítico é um pensamento sensível e concreto, e onde coisas são ideias, onde as palavras dão existência ou morte às coisas.

A psicologia lança mão do pensamento mítico seja na psicanálise de Freud (utlizou-se de figuras e símbolos míticos para conceituar diversos princípios da psicanálise - Eros/Thanatos/Édipo/Narciso) e, mais profundamente, nas ideias de Carl Gustav Young, que muito nos tem a dizer sobre os símbolos e o papel dos mitos na compreensão da nossa psique, ou inconsciente.

Abaixo, uma aula de história de filosofia sobre mito e razão,suas diferenças e conceitos fundamentais. A voz do professor é meio irritante, mas as ideias são muito boas, bem didático e fácil de entender!!

Espero que o vídeo e toda essa discussão sirva para aguçar a sua curiosidade em conhecer e entender o pensamento mítico, tão essencial para o conhecimento da nossa natureza humana!

Sobre a Linguagem

Pessoal, nas duas últimas aulas de Linguagem do Marcelo estivemos lendo o texto de Robert J. Sternberg sobre a Natureza da Linguagem e sua Aquisição. Inspirada, resolvi estudar um pouquinho sobre o assunto e, novamente, a Tia Marilena foi de grande ajuda. Transcrevo abaixo um fragmento do capítulo 5 do "Convite à Filosofia", pois acho que completa e explica muito do que viemos discutindo em sala. Vou dividir em mais de um post porque tem muita coisa, e como tudo é muito interessante, fica difícil resumir sem perder o fio da meada!!

 

A importância da linguagem

Na abertura de sua obra Política, Aristóteles afirma que somente o homem é um “animal político”, isto é, social e cívico, porque somente ele é dotado de linguagem. Os outros animais, escreve Aristóteles, possuem voz (phone) e com ela exprimem dor e prazer, mas o homem possui a palavra (logos) e, com ela, exprime o bom  e o mau, o justo e o injusto. Exprimir e possuir em comum esses valores é o que torna possível a vida social e política e, dele, somente os homens são capazes.

Na mesma linha é o raciocínio de Rosseau no primeiro capítulo do "Ensaio sobre a origem das línguas":

“A palavra distingue os homens e os animais; a linguagem distingue as nações entre si. Não se sabe de onde é um homem antes que ele tenha falado.” (Jean-Jacques Rosseau, 1712 – 1778)

Escrevendo sobre a teoria da linguagem, o linguista Hjelmslev afirma que “a linguagem é inseparável do homem, segue-o em todos os seus atos”, sendo

“o instrumento graças ao qual o homem modela seu pensamento, seus sentimentos, suas emoções, seus esforços, sua vontade e seus atos, o instrumento graças ao qual ele influencia e é influenciado, a base mais profunda da sociedade humana.”

Prosseguindo em sua apreciação sobre a importância da linguagem, Rosseau considera que a linguagem nasce de uma profunda necessidade de comunicação:

“Desde que  o homem foi reconhecido por outro como um ser sensível, pensante e semelhante a si próprio, o desejo e a necessidade de comunicar-lhes seus sentimentos e pensamentos fizeram-no buscar meios para isto.”

Gestos e vozes, na busca da expressão e da comunicação, fizeram surgir a linguagem.

Por seu turno, Hjelmslev afirma que a linguagem é

“o recurso último e indispensável do homem, seu refúgio nas horas solitárias em que o espírito luta contra a existência, e quando o conflito se resolve no monólogo do poeta e na meditação do pensador.”

A linguagem, diz ele, está sempre à nossa volta, sempre pronta a envolver nossos pensamentos e sentimentos, acompanhando-nos em toda nossa vida. Ela não é um simples acompanhamento do pensamento, “mas sim um fio profundamente tecido na trama do pensamento”, é “o tesouro da memória e a consciência vigilante transmitida de geração a geração.”

A linguagem é, assim, a forma propriamente humana da comunicação , da relação com o mundo e com os outros, da vida social e política, do pensamento e das artes.

No entanto, no diálogo Fedro, Platão dizia que a linguagem é um pharmakon. Esta palavra grega, que em português se traduz por poção, possui três sentidos principais: remédio, veneno ou cosmético. (neste link, um site maravilhoso sobre Platão com os diálogos comentados, muito interessante - pra quem gosta da filosofia, é claro!)

Ou seja, Platão considerava que a linguagem pode ser um medicamento ou um remédio para o conhecimento, pois pelo diálogo e pela comunicação, conseguimos descobrir nossa ignorância e aprender com os outros. Pode, porém, ser um veneno quando, pela sedução das palavras, nos faz aceitar, fascinados, o que vimos ou lemos, sem que indaguemos se tais palavras são verdadeiras ou falsas. Enfim, a linguagem pode ser cosmético, maquiagem ou máscara para dissimular ou ocultar a verdade sob as palavras. A linguagem pode ser conhecimento-comunicação, mas também pode ser encantamento-sedução.

"The Tower of Babel", Brueghel, 1563 - Oil on panel, Kunsthistoriches Museum, Vienna.

Essa mesma ideia da linguagem como possibilidade  de comunicação-conhecimento e de dissimulação-desconhecimento aparece na Bíblia judaico-cristã, no mito da Torre de Babel, quando Deus lançou a confusão entre os homens, fazendo com que perdessem a língua comum e passassem a falar línguas diferentes, que impediam uma obra em comum, abrindo as portas para todos os desentendimentos e guerras. A pluralidade das línguas é explicada, na Escritura Sagrada, como punição porque os homens ousaram imaginar que poderiam construir uma torre que alcançasse o céu, isto é, ousaram imaginar que teriam um poder e um lugar semelhante ao da divindade. “Que sejam confundidos”, disse Deus.

A origem da linguagem

Durante muito tempo a filosofia preocupou-se em definir a origem e as causas da linguagem.

Vaso Grego, Séc IV a.C.

 Uma primeira divergência sobre o assunto surgiu na Grécia: a linguagem é natural aos homens (é inata, existe por natureza?) ou é uma convenção social (aprendida?)? Se a linguagem for natural, as palavras possuem um sentido próprio e necessário; se for convencional, são decisões consensuais da sociedade e, nesse caso, são arbitrárias, isto é, a sociedade poderia ter escolhido outras palavras para designar as coisas.

Essa discussão levou, séculos mais tarde, à seguinte conclusão: a linguagem, como capacidade de expressão dos seres humanos, é natural, isto é, os humanos nascem com uma aparelhagem física, anatômica, nervosa e cerebral que lhes permite expressarem-se pela palavra; mas as línguas são convencionais, isto é, surgem de condições históricas, geográfica, econômicas e políticas determinadas, ou , em outros termos, são fatos culturais. Uma vez constituída uma língua, ela se torna uma estrutura ou um sistema dotado de necessidades internas (sintaxe), passando a funcionar como se fosse algo natural, isto é, como algo que possui suas leis e princípios próprios, independentes dos sujeitos falantes que a empregam.

Perguntar pela origem da linguagem levou a quatro tipos de respostas:

1.  A linguagem nasce por imitação, isto é, os humanos imitam, pela voz, os sons da Natureza. A origem da língua seria, portanto, a onomatopeia ou imitação dos sons animais e naturais.
2.  A linguagem nasce por imitação dos gestos, isto é , nasce como uma espécie de pantomima ou encenação, na qual o gesto indica um sentido. Pouco a pouco, o gesto passou a ser acompanhado de sons e estes se tornaram gradualmente palavras, substituindo os gestos.
3. A linguagem nasce da necessidade: a fome, a sede, a necessidade de abrigar-se e proteger-se, a necessidade de reunir-se em grupo para defender-se das intempéries, dos animais e de outros homens mais fortes levaram à criação de palavras, formando um vocabulário elementar e rudimentar, que, gradativamente, tornou-se mais complexo e transformou-se numa língua;
4. A língua nasce das emoções, particularmente do grito (medo, surpresa ou alegria), do choro (dor, medo, compaixão) e do riso (prazer, bem-estar, felicidade).

     Citando novamente Rousseau em seu “Ensaio sobre a origem das línguas”:

“Não é a fome ou a sede, mas o amor ou o ódio, a piedade, a cólera, que aos primeiros homens lhes arrancaram as primeiras vozes... Eis por que as primeiras línguas foram cantantes e apaixonadas antes de serem simples e metódicas.”

Assim, a linguagem, nascendo das paixões, foi primeiro linguagem figurada e por isso surgiu como poesia e canto, tornando-se prosa muito depois; e as vogais nasceram antes das consoantes. Assim como a pintura nasceu antes da escrita, assim também os homens primeiro cantaram seus sentimentos e só muito depois exprimiram seus pensamentos.

Essas teorias não são excludentes. É muito possível que a linguagem tenha nascido de todas essas fontes ou modos de expressão, e os estudos de Psicologia Genética (isto é, da gênese da percepção, imaginação, memória, linguagem e inteligência nas crianças) mostram que uma criança se vale de todos esses meios para começar a exprimir-se. Uma linguagem se constitui quando passa dos meios de expressão aos de significação, ou quando passa do expressivo ao significativo.

Mas isso já é assunto para outro post, que esse já está bem grandinho!

Para terminar, já que a autora afirma que os homens primeiro cantaram seus sentimentos, uma musiquinha do velho Mano Caetano que expressa muito bem sentimentos, pensamentos e emoções acerca da nossa língua pátria, “a última flor do Lácio”, sempre citada nas nossas aulas, sejam de Linguagem ou Filosofia!!!

 

Referência Bibliográfica: CHAUÍ, Marilena. "Convite à Filosofia". Rio de Janeiro. Editora Ática. 1997.